Der Mythos von Semele: Eine Frau in Flammen

Der Mythos von Semele: Eine Frau in Flammen

Der Mythos von Semele

Obwohl es verschiedene Versionen des Mythos von Semele gibt, folgen sie einem ähnlichen Erzählstrang: Semele war eine thebanische Prinzessin. Eines Tages begegnete sie dem Gott Jupiter, der sich sofort in sie verliebte. Da Semele als das Objekt von Jupiters Begierde charakterisiert wird, werden ihre anfänglichen Gefühle nur selten erläutert. Als Jupiters Frau Juno von ihrer Beziehung erfuhr, schmiedete sie einen Plan, um Semele zu bestrafen. Juno verkleidete sich als Semeles Amme, Beroë. Im Glauben, ihre Amme sei eine Freundin und Vertraute, gestand Semele, dass Jupiter, der Herrscher der olympischen Götter, ihr Geliebter war. Beroë stellte Jupiters Ehrlichkeit in Frage – war er wirklich unsterblich und so mächtig? Mit diesen Zweifeln im Hinterkopf, bat Semele Jupiter um einen Gefallen. Am Fluss Styx schwor er, jede Bitte zu erfüllen, die Semele an ihn richtete. Semele verlangte, dass Jupiter sich in seiner unsterblichen Herrlichkeit zeigte, um zu beweisen, dass er wirklich ein Gott war. Jupiter flehte sie an, ihre Bitte zurückzunehmen, aber Semele bestand darauf. An seinen Eid gebunden, offenbarte sich Jupiter als gewaltige Wolken, Donner und Blitz. Semele, eine Sterbliche, konnte die Intensität der Hitze nicht aushalten und wurde auf tragische Weise von Jupiters Blitzen verbrannt.

Obwohl der anonyme Autor des von Élisabeth Jacquet de La Guerre (1665-1729) vertonten Librettos die Geschichte von Semele hier beendet, geht ihre mythologische Erzählung weiter. Genau im Moment von Semeles tödlicher Bitte ist sie auch schwanger. Als sie von Flammen verschlungen wird, rettet Jupiter ihr ungeborenes Kind, indem er den Fötus in seinen Oberschenkel „einnäht“. Nach dem Tod von Semele und ihrem Abstieg in die Unterwelt wird das Kind geboren und wird zu Dionysos, dem Gott des Weins, des Theaters und der Fruchtbarkeit. Später rettet Dionysos seine Mutter aus dem Hades und Semele wird unsterblich als Thyone, die Göttin, die über Dionysos‘ Hof auf dem Olymp wacht.

Der anonyme Librettist von de La Guerres Semelé friert Semeles „Porträt“ jedoch genau in dem Moment ein, in dem sie stirbt, gefolgt von einer Arie mit einem pointierten moralischen Ton. Der Librettist schreibt: „Wenn die Liebe uns fesselt…sollten wir uns nicht mit ihrem Feuer vermischen/ Mit dem Verlangen nach Eitelkeit… In einem zarten Band/ Findet man das größte Glück;/ Glamour, höchste Pracht/ Sollte für nichts zählen.“ [1] Trotz ihrer Manipulation durch Juno und der unerklärlichen Tatsache, dass Jupiter, der größte Gott im ganzen Universum, einen von ihm selbst geleisteten Schwur nicht überwinden kann, werden wir zu der Annahme verleitet, dass Semele an ihrem eigenen Untergang schuld ist. SemelésErzähler behauptet, dass ihre sterbliche Eitelkeit, die sich in ihrem Wunsch zeigt, zu beweisen, dass sie von einem allmächtigen Gott geliebt wird, ihr wahres Verderben ist. Wäre Semele privat mit der Liebe Jupiters zufrieden gewesen und hätte sie ihre Treue nicht in Frage gestellt, hätte sie vielleicht überlebt.

Élisabeth Jacquet de La Guerre (1665-1729)

Élisabeth Jacquet de La Guerre von François de Troy (1645-1730), spätes 17./frühes 18.
Stich von Juan Dolivar zur Inszenierung von Jean-Baptiste Lullys Roland, tragédie en musique von 1685 in der Nationalen Kunstbibliothek Versailles, Paris

Zu Beginn des achtzehnten Jahrhunderts war die Tendenz, mit einer „moralischen“ Lektion zu schließen, in französischen Kantaten üblich. Airs reflektierten oft vergangene Ereignisse oder beleuchteten die spezifischen Gefühle einer Figur im Drama. Élisabeth Jacquet de La Guerre veröffentlichte Semelé, das dem Kurfürsten von Bayern gewidmet ist, 1715 als Teil ihrer Sammlung weltlicher Kantaten. Semelé ist eine Erweiterung des italienischen Begriffs „Kantate“ aus dem siebzehnten Jahrhundert und bedeutet „gesungen“, eine Gattung, die ein Musikstück bezeichnet, das für Gesang(e) und Begleitinstrumente(basse continue) geschrieben wurde. Zu de La Guerres Zeiten bestanden Kantaten oft aus mehreren Sätzen, die abwechselnd aus rezitativen Passagen und Arien bestanden und durch Tempo- und Tonartwechsel gekennzeichnet waren. Kantaten wurden in Versailles und anderen königlichen Residenzen sowie in Salonkonzerten in den Häusern des französischen Adels aufgeführt. De La Guerre bewegte sich zeitlebens in der komplexen Machtdynamik zwischen dem Adel und der Künstlerklasse. Als Kind am Hof Ludwigs XIV. ausgebildet, lernte de La Guerre zu singen, zu komponieren und Orgel und Cembalo zu spielen.

Im Alter von 15 Jahren wurde sie in das Gefolge von Madame de Montespan aufgenommen, einer Kunstmäzenin und Mätresse des Königs, die mit führenden intellektuellen und kulturellen Persönlichkeiten der damaligen Zeit wie Racine und Quinault verkehrte. [2] 1684 verließ de La Guerre den Dienst des Hofes aufgrund ihrer Heirat mit dem Organisten Marin de La Guerre. Sie komponierte, konzertierte und veröffentlichte weiterhin als freischaffende Musikerin und suchte finanzielle Unterstützung durch adelige Mäzene.

Im Laufe ihrer Karriere veröffentlichte de La Guerre unter ihrem eigenen Namen eine Vielzahl von Werken, darunter geistliche Vokalmusik, Instrumentalwerke, Ballett und Oper oder Tragédie en musique. Ihr wird die Komposition der ersten von einer Frau in Frankreich geschriebenen Oper, Céphaleet Procris, zugeschrieben. [3]

Porträts von Semele

Ich habe drei Bilder ausgewählt, um Semele darzustellen und eine Porträtzeitlinie zu schaffen, die in diesem tragischen und zutiefst ungerechten Moment ihrer Geschichte gipfelt. Das erste ist ein Werk von Jan-Erasmus Quellinus (1634-1715), einem flämischen Maler aus einer berühmten Künstlerfamilie, der sich auf Historien- und Porträtmalerei spezialisiert hat. Jupiter, Semele und Juno zeigt die Verfolgung Semeles durch Jupiter, während Juno aus den Wolken blickt. Amoretten, die sich in der linken Ecke des Bildes befinden, zeigen auf das Paar, als ob sie ihre Beziehung offenbaren wollten. Jupiters Körpersprache ist bedrohlich und überwältigend, während Semele vor ihm zu fliehen scheint. Unser zweites Bild wurde von Pietro della Vecchia (1603-1678) gemalt, einem venezianischen Maler, der in verschiedenen Genres malte, wie z.B. Altarstücke und Porträts. Jupiter und Semele stellt den heftigen Moment dar, in dem Jupiter Semele das Ausmaß seiner unsterblichen Kräfte offenbart. Semeles Gesicht ist in Angst und Schmerz erstarrt, während Jupiters Blitze über ihr aufsteigen. Das Bild ist beunruhigend, vor allem wegen der imposanten Gestalt Jupiters, die sich aggressiv über Semeles liegendem Körper erhebt.

Unser letztes Bild ist Semele von John Duncan (1866-1945), einem schottischen Maler und Illustrator, der vor allem als Verfechter des Celtic Revival in der schottischen Kunst bekannt ist. Es zeigt die Titelfigur im Tod, verzehrt von Flammen. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Semele in diesem Porträt endlich als Individuum dargestellt wird. Bei meinen Nachforschungen fand ich häufig Bilder von Semele in Verbindung mit Jupiter: in einem Zustand sexueller Verzückung neben ihm, von ihm verfolgt oder von ihm getötet. Selten habe ich Semele als Person, als Individuum, allein dargestellt gefunden. Duncans Bild ist sehr eindrucksvoll, denn Semele scheint nicht zu leiden, sondern zu leuchten. Die Flammen verletzen ihren Körper nicht, sondern scheinen ihre Präsenz zu erweitern. Obwohl Duncans Porträt ihren Untergang darstellt, finde ich Semeles Blick beunruhigend, als wollte sie behaupten: Ich werde nicht verzehrt werden.

Siehe

Semelé von Élisabeth Jacquet de la Guerre
Paula Maust, Cembalo
Christian Paquette, Barockflöte
Theodore Welke, Theorbe

i. Simphonie
ii. Recitatif – Jupiter avoit fait un indiscret serment
iii. Air – Ne peut-on vivre en tes liens
iv. Prélude – Bruit
v. Recitatif – Mais, quel bruit étonnant se répand
vi. Simphonie
vii. Air – Quel triomphe, quelle victoire
viii. Bruit
ix. Recitatif – Ah ! quel embrasement tout à coup m’épouvante
x. Dernier Air – Lorsque l’Amour nous enchaisne

Notizen

  1. Mary Cyr, „Einleitung“. In The Collected Works – Elisabeth-Claude Jacquet de la Guerre. New York: Broude Trust, 2005, 13-15.
  2. Rebecca Cypess, Encyclopaedia Britannica. „Elisabeth-Claude Jacquet de la Guerre.“ Encyclopaedia Britannica, Inc. 2019. Abgerufen am 24. November 2019. https://www.britannica.com/biography/Elisabeth-Claude-Jacquet-de-la-Guerre.
  3. Cyr, „Texte und Übersetzungen“. In Die gesammelten Werke – Elisabeth-Claude Jacquet de la Guerre, 39.

Élisabeth Jacquet de La Guerre’s Semelé wurde im Rahmen von Portraits aufgeführt : Das beleuchtete Selbst. Weitere Informationen über das Programm finden Sie unter meine Projekte.

Ein antiker Dichter spricht: Die Stimme der Sulpicia finden

Ein antiker Dichter spricht: Die Stimme der Sulpicia finden

Sulpicia (ca. 40 v. Chr. – Todesdatum unbekannt)

Frau mit Griffel („Sappho“), ca. 50 CE
Museo Archeologico Nazionale – Neapel, Italien

Die um 40 v. Chr. geborene Sulpicia war eine Adelige, die während des augusteischen Zeitalters des Römischen Reiches lebte. Als Mündel ihres Onkels Marcus Valerius Messalla Corvinus (64 v. Chr. – 8 n. Chr.), einem militärischen Befehlshaber des Kaisers Augustus und Förderer eines bedeutenden literarischen Salons, zu dem auch der berühmte elegische Dichter Albius Tibullus (ca. 55 v. Chr. – ca. 19 v. Chr.) gehörte, gehen Wissenschaftler davon aus, dass Sulpicia gebildet und gebildet war. Das Corpus Tibullianum, eine berühmte Sammlung lateinischer Poesie, wurde möglicherweise absichtlich zusammengestellt, um die literarischen Werke des Dichtersalons unter Messallas Schirmherrschaft zu repräsentieren. Aufgeteilt in vier Bücher, bestehen die Bücher I und II des Corpus ausschließlich aus Liebeselegien, die dem Dichter Tibullus zugeschrieben werden.

Die augusteische Liebeselegie bestand aus Couplets in Hexametern und Pentametern oder Gruppen von sechs und fünf poetischen Füßen. Als lateinische Gedichtform ist die augusteische Elegie dem Dichter Catullus (ca. 84 v. Chr. – ca. 54 v. Chr.) zu verdanken, der seine Verse mit persönlichen Beobachtungen und Gefühlen füllte. Er vertrat die Idee eines „subjektiven“ dichterischen Erzählers, in dem der Dichter aus seiner eigenen Perspektive über Liebe, Beziehungen und Begehren schreibt und Pseudonyme für seine realen und manchmal auch imaginären Liebesinteressen verwendet.

Im dritten Buch des Corpus Tibullianumwerden Sulpicia als Autorin und Dichterin sechs Liebeselegien zugeschrieben. Sie beschreibt eine heimliche Liebesbeziehung mit Cerinthus, ihrem Geliebten unter Pseudonym, und sie bringt ihr Verlangen während der unzähligen Wendungen ihrer Beziehung, die möglicherweise durch einen Unterschied im sozialen Rang innerhalb der römischen Gesellschaft gestört wurde, kühn zum Ausdruck. Als wir Sulpicia zum ersten Mal treffen, betet sie zu Venus, ihr den perfekten Liebhaber zu „schenken“: Cerinthus. Sie behauptet, vielleicht naiv, dass sie mit dem Segen des Gottes für immer vereint sein werden. Triumphierend sehnt sich Sulpicia danach, der Welt von ihrer Liebe zu erzählen und schreibt: „Wie sehr würde ich es hassen, das, was ich geschrieben habe, unter Verschluss zu halten, wo niemand mich eher lesen könnte als Cerinthus.“ [1] In der zweiten Elegie, nachdem ihre Gebete nun erhört worden sind, wird Sulpicia wütend auf ihren Onkel Messalla, weil er zu ihrem Geburtstag eine Haushaltsreise zu seinem Landsitz organisiert hat. Sie schimpft, dass ihre Feier ohne Cerinthus, der in Rom bleibt, ins Wasser fallen wird.

In der dritten Elegie, einer plötzlichen Wendung des Schicksals, wird Sulpicia erlaubt, zu ihrem Geburtstag in der Stadt zu bleiben. Sie plant, mit Cerinthus zu feiern, der, nachdem er einst ihrer Beziehung skeptisch gegenüberstand, nun von ihrer Hingabe überzeugt sein sollte. Die vierte Elegie markiert die Auflösung: Die Beziehung von Sulpicia und Cerinthus ist beendet. Als sie ihn verbittert mit einer anderen beobachtet, wird Sulpicia von ihrem verletzten Stolz und ihren klassenbedingten Vorurteilen überwältigt. In der fünften Elegie fragen wir uns: Hat sich das Paar wiedervereint? Sulpicia ist jetzt fieberkrank und wartet darauf, von Cerinthus zu hören, wobei sie sein Schweigen als Desinteresse interpretiert. In der sechsten und letzten Elegie trifft sich Sulpicia noch einmal heimlich mit Cerinthus, verlässt ihn aber schließlich, „so wie ich es einst tat, um mein eigenes Feuer zu verbergen.“ [2] Sulpicia befürchtet, dass sie ihre Beziehung verloren hat, weil sie ihre eigenen Gefühle und Wünsche verbirgt. In diesem Moment enden Sulpicias sechs Liebeselegien abrupt und überlassen es dem Publikum, sich das Schicksal des Paares vorzustellen. Das Todesdatum von Sulpicia ist unbekannt und nach der Veröffentlichung des Corpus Tibullianum verschwindet sie vollständig aus dem historischen Archiv.

In ihrem siebenteiligen Zyklus Sulpicia’s Songs(2015) für Gesang und Klavier vertont die Komponistin Jessica Krash moderne englische Übersetzungen von Sulpicias augusteischen Liebeselegien der Schriftstellerin, Übersetzerin und Wissenschaftlerin Mary Maxwell. Indem sie ein siebtes Lied mit einem Text aus Sulpicias erster Elegie komponieren, um den Gesamtzyklus abzuschließen, vollziehen Krash und Maxwell wohl einen Akt der Wiedergutmachung, indem sie sich eine musikalische Auflösung von Sulpicias Geschichte vorstellen, in der sie und Cerinthus einen Anschein von Glück zusammen finden. Als persönliche, interpretatorische Geste, um die historische Zweideutigkeit von Sulpicias „Ende“ zu bewahren, nehme ich den langen Weg dorthin und bringe Auszüge aus sechs der sieben Lieder des Zyklus in ihrer ursprünglichen Reihenfolge. Durch den Film stellen wir uns jede von Sulpicias Elegien als ein Porträt vor, das in seinem historischen Rahmen erhalten bleibt, aber auch eine lebendige Darstellung ist.

Flora (Frauen mit Blumen), aus der Villa der Arianna in Stabia, Museo Archeologico Nazionale – Neapel, Italien
Liegende Frauen (ca. 1-79 n. Chr.), aus der Villa der Arianna in Stabia, Museo Archeologico Nazionale – Neapel, Italien
Frauengemälde (ca. 55-79 n. Chr.), aus dem Haus des Chirurgen in Pompeji, Museo Archeologico Nazionale – Neapel, Italien

Als visuelle Inspiration dienten uns Bilder von römischen Adeligen, die das Nationale Archäologische Museum von Neapel von verschiedenen römischen Fresken in Pompeji, Italien, gesammelt hat. Sie zeigen eine Vielzahl von Aktivitäten: Frauen versammeln sich, schreiben mit Griffel und Tafel, malen, bereiten ihre Toilette vor und pflücken Blumen. Diese Fresken wurden zwar erst mehr als ein Jahrhundert nach Sulpicias Lebzeiten geschaffen, aber die Bilder bieten dennoch einen faszinierenden visuellen Kontext, in dem wir uns unsere Protagonistin und ihre Umgebung vorstellen können, zumal kein einziges Artefakt mit Sulpicias Konterfei erhalten ist.

Frau schaut in den Spiegel, aus der Villa der Arianna in Stabia, Museo Archeologico Nazionale – Neapel, Italien

Die Geschichte der Sulpicia endet jedoch nicht auf den Papyrusrollen des Corpus Tibullianum. Vom sechzehnten Jahrhundert bis heute hat die Kritik an Sulpicias Versen im Bereich der klassischen Studien versucht, ihre Beiträge als Autorin und Dichterin zu negieren. Mit einer Reihe von geschlechtsspezifischen Argumenten behaupten die Kritiker, dass ihre Gedichte von einem männlichen Autor aus dem Umfeld ihres Onkels verfasst wurden, oder sie behaupten, dass die Gedichte, wenn sie tatsächlich von einer römischen Autorin stammen, in Aufbau und Ausdruck laienhaft bleiben. Seit den 1980er Jahren jedoch hat die klassische feministische Kritik die Auslöschung von Sulpicias Autorenstimme durch Forschung und Analyse des literarischen Schaffens von Frauen im alten Rom vollständig zurückgewiesen. Bis heute sind Sulpicias sechs Liebeselegien die einzigen erhaltenen Beispiele römisch-lateinischer Lyrik einer weiblichen Autorin.

Sulpicia’s Songs stellt sich eine verkörperte Sulpicia vor, die die Freuden und Sorgen ihres romantischen Lebens zum Ausdruck bringt. Durch ihre eigenen Worte nimmt Sulpicias Stimme einen Grenzbereich zwischen der Antike und unserer heutigen Welt ein. Als Liederzyklus ist Sulpicia’s Songs ein wichtiger Beitrag zur Unterstützung feministischer kritischer Versuche, Sulpicias Persönlichkeit zurückzuerobern, da es ihre poetische Stimme aus dem ersten Jahrhundert textlich und musikalisch durch die Perspektive kreativer Frauen des einundzwanzigsten Jahrhunderts als Übersetzerinnen, Komponistinnen und Interpretinnen neu gestaltet und aufführt.

Siehe

Sulpicia’s Songs von Jessica Krash
Eric Sedgwick, Klavier

i. Endlich ist es soweit
ii. Der verhasste Geburtstag rückt näher
iii. Haben Sie schon gehört?
iv. Ich bin dankbar
v. Fieber
vi. Kümmert sich nicht mehr um mich
vii. Lass es bekannt werden! (nur Klavier)

Notizen

  1. Mary Maxwell, Latin Lyric and Elegiac Poetry: An Anthology of New Translations (New York & London: Garland Publishing, 1995), 83-87.
  2. Maxwell, Lateinische lyrische und elegische Poesie, 83-87.

Sulpicia’s Songs wurde in dem Film-Recital-Projekt I take the long way there aufgeführt. Weitere Informationen über das Repertoire in diesem Programm finden Sie unter meine Projekte.

Selbstporträts der Begierde: Louise de Vilmorin & Gwen John

Selbstporträts der Begierde: Louise de Vilmorin & Gwen John

Überlegungen zu Francis Poulencs Trois Poèmes de Louise de Vilmorin

Francis Poulencs Trois Poèmes de Louise de Vilmorin wurde im Rahmen von Portraits aufgeführt : Das erleuchtete Selbst. Weitere Informationen über das Programm finden Sie unter meine Projekte.

Louise de Vilmorin (1902-1969)

Louise Lévêque de Vilmorin von Cecil Beaton
Foto: National Portrait Gallery – London
Porträt von Cecil Beaton (1940er Jahre)
Foto: National Portrait Gallery, London

Louise de Vilmorin, die französische Erbin eines Saatgutvermögens aus der Zeit Ludwigs XIV., hatte ein Privatleben, das ihre Anerkennung als Dichterin, Romanautorin und Journalistin oft in den Schatten stellte. Vilmorin wird oft mehr für ihre zahlreichen hochkarätigen Ehen und Liebhaber sowie ihren schicken Sinn für Mode in Erinnerung behalten als für ihre schriftstellerische Leistung.

Von den 1930er bis zu den 1960er Jahren hatte sie gut dokumentierte Affären mit mächtigen Männern: dem Autor des Kleinen Prinzen und Piloten Antoine de Saint-Exupéry, dem Schauspieler und Filmemacher Orson Welles, dem Aristokraten Graf Paul Esterházy de Galántha, dem britischen Botschafter Duff Cooper und dem französischen Kulturminister und Autor André Malraux. Außerdem heiratete sie den Las Vegas-Immobilienerben Henry Leigh Hunt und den ungarischen Playboy Graf Paul Pálffy ab Erdöd.

Vilmorin, die aufgrund einer Hüfttuberkulose in ihrer Kindheit leicht hinkte und Kleider von Azzedine Alaïa, Jeanne Lanvin und Christian Lacroix trug, verkörperte einen gewissen französischen aristokratischen Charme, Eleganz und messerscharfen Witz. Sie war eine komplizierte Figur. Obwohl sie Feministinnen für eine „Herde eitler Weiber“ hielt, in Frage stellte, warum junge Frauen Hosen tragen, und Frauen, die es ablehnten, ihre „weiblichen“ Reize in der Gesellschaft einzusetzen, für „beunruhigend prätentiös“ hielt, wandte sie den gleichen bissigen Kommentar auf ihre Beziehungen zu Männern an und erklärte: „Ich habe kein Vertrauen in meine Treue.“ [1]

In ihren Dreißigern begann sie zu schreiben und veröffentlichte ihren ersten Roman Sainte-Unefois im Jahr 1934. Insgesamt veröffentlichte Vilmorin fünfzehn belletristische Werke, fünf Gedichtbände und eine Reihe von Gesellschafts- und Kulturartikeln für die Zeitschrift Le Promeneur. Als Dichterin wurde sie von dem Komponisten Francis Poulenc (1899-1963) gefördert, der 1935 Aux Officiers de la Garde Blanche las, nachdem Vilmorin das Gedicht ihrer gemeinsamen Freundin, der französischen Sopranistin Marie-Blanche de Polignac, geschenkt hatte. Poulenc bestand darauf, dass Vilmorin weitere Gedichte komponierte, und ihre Zusammenarbeit führte zu den Texten für Poulencs Trois Poèmes de Louise de Vilmorin, die er 1937 vertonte.

Poulenc verglich Vilmorin mit Paul Éluard und Max Jacob, beides gefeierte Dichter der symbolistischen und surrealistischen Bewegung, und schrieb: „Nur wenige Menschen bewegen mich so sehr wie Louise de Vilmorin: … weil sie Französisch von einer angeborenen Reinheit schreibt, weil ihr Name an Blumen und Gemüse erinnert, weil sie ihre Brüder wie eine Liebende und ihre Liebhaber wie eine Schwester liebt. Ihr schönes Gesicht erinnert an das siebzehnte Jahrhundert, ebenso wie der Klang ihres Namens.“ [2]

Ich erinnere mich an Vilmorins lange Liste von Beziehungen, weil ich in den Trois Poèmes de Louise de Vilmorin ein mögliches Selbstporträt der Dichterin selbst finde: Sie ist süchtig nach der Spontaneität des Begehrens, nach der „Komme, was wolle“-Haltung und stürzt sich trotz der offensichtlichen Fallstricke immer kopfüber in die Liebe. In „Le garçon de Liège“ begegnet Vilmorin ihrem „Ennui“ mit Besuchen des Jungen aus Lüttich, „der sich nicht in eine Falle locken lässt“ und in ihr Leben hinein- und wieder hinausschwebt. „Au-delà“ beschreibt Vilmorins Verhältnis zum Begehren, das sie leichtfertig als ein Spiel des Vergnügens betrachtet, das mit einem Seufzer endet; sie schätzt den Liebhaber, der sie zum Lachen bringt. Im letzten Lied des Zyklus, „Aux Officiers de la garde blanche“, fleht Vilmorin die Weiße Garde an, sie vor einer alles verzehrenden Anziehungskraft zu schützen, indem sie schreibt: „Ersparen Sie mir die Qual des Schmerzes / Ihn eines Tages mehr zu lieben, als ich heute tue.“ Die Trois Poèmes de Louise de Vilmorin zeigen die Ambivalenz der Dichterin in Bezug auf Intimität, und sie hält andere auf Distanz, um sich selbst zu schützen.

Francis Poulenc (1922) von Joseph Rosmand,
Foto: J. & W. Chester, London

Siehe

Trois poèmes de Louise de Vilmorin von Francis Poulenc
Eunchan Kim, Klavier

i. Le garçon de Liége
ii. Au-delà
iii. Aux officiers de la Garde Blanche

Gwen John (1876-1936)

Gwen John von Bassano (1928)

Wer ist Gwen John und welche Rolle spielt sie in der Poesie von Louise de Vilmorin? Obwohl sie keine direkte Verbindung haben, außer in meiner Vorstellung, gibt es Überschneidungen zwischen John und Vilmorin.

John wurde in Wales geboren und zog 1895 nach London, um an der Slade School of Fine Art bei ihrem jüngeren Bruder Augustus zu studieren, der sich nach dem Ersten Weltkrieg zum herausragenden Porträtmaler Westeuropas entwickelte. Sein kreatives Schaffen und seine öffentliche Karriere überschatteten Gwens Arbeit zu Lebzeiten erheblich.

1899 zog sie nach Paris und studierte bei James Whistler an dessen Académie Carmen. Ihr Selbstporträt, Gwen John, ist ein Produkt dieser Zeit. Sie starrt trocken, ja trotzig von der Leinwand, die Hand in die Hüfte gestemmt. John kehrte nach London zurück, wo sie eine gemeinsame Ausstellung mit ihrem Bruder in der Carfax Gallery präsentierte; er zeigte fünfundvierzig Gemälde, während Gwen drei ausstellte. 1904 zog sie endgültig nach Frankreich und ließ sich in Paris nieder, wo sie ihre künstlerische Arbeit unterstützte, indem sie für andere Künstler, wie den Bildhauer Auguste Rodin (1840-1917), Modell stand. Sie verliebten sich ineinander und ihre Affäre dauerte mehr als ein Jahrzehnt.

Gwen, die sich sowohl zu Männern als auch zu Frauen hingezogen fühlte, war in ihren Beziehungen leidenschaftlich und verfasste 2.000 inbrünstige Briefe an Rodin. Als ihre Beziehung 1913 schrumpfte, konvertierte sie, ebenfalls mit Leidenschaft, zum römischen Katholizismus und malte Porträts der Nonnen des örtlichen Klosters in Meudon, einem Vorort von Paris, wo sie lebte. Da Gwen ihre Karriere durch den Verkauf ihrer Gemälde finanzierte, konnte sie auf das Modeln verzichten. Der amerikanische Kunstsammler John Quinn lernte sie in Paris kennen und kaufte von 1910 bis zu seinem Tod im Jahr 1924 jedes Werk, das sie zum Verkauf anbot. Nach Quinns Tod ging es Gwen jedoch finanziell schlecht und ihr künstlerisches Schaffen nahm deutlich ab. Sie hatte den Ruf einer Einsiedlerin und lebte allein. Sie schuf Selbstporträts, Porträts von Frauen und Mädchen, Stillleben und gelegentlich Landschaften. John, der als Postimpressionist gilt, verwendete eine gedämpfte, erdfarbene Farbpalette und schuf kleine, quadratische Leinwände, auf denen ihre Porträtierten oft im Dreiviertelprofil mit den Händen im Schoß saßen. Gwen starb im Verborgenen in Dieppe, Frankreich, und ihr Grab wurde erst 2014 entdeckt.

Auguste Rodin von George Charles Beresford (1902)
Foto: Nationale Porträtgalerie

In den letzten zehn Jahren ist das Interesse an ihrem Leben und an den einzigartigen und exzentrischen Qualitäten ihrer Gemälde, abgesehen von ihren Beziehungen zu Augustus John und Auguste Rodin, wieder stark gestiegen. Gwen John schrieb an die Malerin Ursula Tyrwhitt: „Ob ich etwas habe, das sich auszudrücken lohnt, ist eine andere Frage. Vielleicht habe ich nie etwas auszudrücken, außer dem Wunsch nach einem innereren Leben.“ [3]

Selbstporträt (1907-1909) von Gwen John

Für mich sind Gwen John und Louise de Vilmorin verwandt, da sich die historischen Erzählungen über beide Frauen auf ihre Affären und Beziehungen konzentriert haben, anstatt auf ihre künstlerischen Ausdrucksformen eines „Innenlebens“. Beide Künstlerinnen suchten leidenschaftlich nach Selbstdarstellung, wenn auch auf unterschiedliche Weise. Vilmorin war eine Aristokratin und Gesellschaftsdame, während John ein religiöser Einsiedler war. Während wir Vilmorins Worte mit Johns Selbstporträts verweben, erscheint eine Frau. Sie zeigt einen kühnen und unbeirrbaren Blick, sowohl als Beobachterin als auch als Beobachtete. Sie formt das Abbild ihres Körpers in der Welt; sie entwirft Darstellungen ihres eigenen Bildes; sie definiert ihre eigenen Wünsche.

Notizen

1. Christopher Petkanas, „Chichi Devil“. Die New York Times. Februar 19, 2009. Zugriff am 21. November 2019. https://www.nytimes.com/2009/02/22/style/tmagazine/22vilmorin.html.
2. Graham Johnson, Liner notes to Francis Poulenc: The Complete Songs, Hyperion Records, CD (2012).
3. Maria Tamboukou, „Mapping Gwen John.“ In Nomadic Narrative, Visual Forces: Gwen John’s Letters and Paintings. (London: Peter Lang, 2010), 2.